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本文目錄:
約翰加爾文的經(jīng)歷
自1532年春至1534年年初,加爾文經(jīng)歷了一次突如其來的轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變的原委無法確知,但其經(jīng)歷的核心是上帝通過《圣經(jīng)》對他說話,上帝的意志必須遵從,宗教信仰從此在他的思想中占據(jù)首要地位,加爾文自己說(未提時日):由于突然的感召,上帝征服了我剛硬的心,使它成為可教化的。這簡單語句無疑隱藏著他內(nèi)心的長期斗爭。在另外的地方他說,為著對教會的虔敬,他要有意地反抗自己對更正教(新教)的傾心。但他終于說服了自己,認為對教會的真正忠心包含著努力糾正它的錯誤。在此期間,1533年11月1日,加氏的密友科普當選巴黎大學校長,發(fā)表就職演說時借用伊拉斯謨和馬丁路德的話,要求改革教會,觸怒當局,加爾文被人嫌疑為這篇講稿的撰寫人,不得不外出避難。而以后(約1535年)他為一部法文譯本的新約寫序,其中所用的語句,可以清楚看出他完全承認自己的立場和那些正在遭受迫害的法國更正教(福音派)是一致的,他說:如果我們從這一國給驅(qū)逐出去,請記得全地都是屬于主的,如果我們給拋出地球之外,請記得我們并非給拋出上帝的國度正是這一認識的日益深化。1534年5月4日他回到諾陽,其間曾被關(guān)押,雖不久便獲釋,但法國對他已成為危險的地方。約在1535年新年時,他安全抵達新教控制的巴塞爾。
為說明法國迫害新教有理,法王于1535年2月發(fā)表公開信,指控法國新教煽動無政府主義,這是任何政府都無法容忍的。加爾文感到有必要為受誹謗的同道辯護。為此,他在昂古勒姆匆匆寫成《基督教要義》(一譯《基督教原理》),書前附有一封給法王的信,可謂宗教改革時代的文學杰作之一。措詞彬彬有禮、典雅莊嚴,對新教立場作了極其有力的闡述,駁斥國王的誹謗,維護新教的信仰。其時,法國的新教信徒,還沒有人用如此清晰明白、嚴謹有力的語言(不難看出他法學訓練的律師才能)闡述過自己的信仰。該書一出版,年僅廿六歲的加爾文一躍成為法國新教領(lǐng)袖。
以給國王的信為前言的《要義》在1536年出版時,遠不如1559年他第五版修正后的最后定本那樣完整;但當時已經(jīng)是宗教改革運動產(chǎn)生的最具條理、最有系統(tǒng)地闡釋更正教教義和新教基督徒生活的通俗著作了,當本書出版數(shù)周后,德國的宗教改革家布賽爾致書加氏:主揀選你做他的器皿,特要帶給他的教會豐盛的祝福。這本書成為詮釋基督教教義的里程碑,是加爾文個人從未意料到的。其實他寫這套書的主要目的,乃是為受逼迫的朋友辯護,他們當中有些是被綁在桿上燒死的,加爾文在書中為他們的死提出抗議,因他們的死是為了純真的圣經(jīng)信仰,而非迫害他們的人所認為的異端,在主眼中他們的死是何等寶貴。
1536年,加爾文計劃遁居于施特拉斯堡,為避戰(zhàn)禍,他于7月的某一天宿夜日內(nèi)瓦,該地改教領(lǐng)袖法雷爾立刻趕到旅舍苦苦勸說,執(zhí)意留他:你只是隨心所欲想獨善其身,我奉全能上帝之名,假若你拒絕在此間教會工作,貪圖平靜的研究生活,上帝將會咒詛這種生活。加爾文后來也說:覺得上帝好象從天上伸出大能的手,降大任在我身上,停止我前進……我是那樣地誠惶誠恐,沒有繼續(xù)我的行程了。于是加爾文硬著頭皮留下來,同年九月初一日,這位年僅廿七,精力充沛、黑頭發(fā)、高眉毛、瘦削、有著修剪整齊的褐色小胡子和黑得發(fā)亮的眼睛,一雙光圓的手和非常靈活的手勢,口舌明快,語言清朗的法國青年,在圣彼得堡向一群牧師和市民演講,當時那位市議會的書記忘了他的名字,只在記錄上寫下:聘用那位法國人。這便是今天為全世界所熟知的一件偉大工作的開端。
因著無法對那些倔強的市民施行訓練,兩位改革家于1538年三月相繼離開日內(nèi)瓦,加爾文遂到施特拉斯堡,在那里加氏享受了他一生中最快樂的一段優(yōu)游歲月,從事牧會、教導及寫作。認識了許多新教朋友并和改教激進派遺孀波蕾結(jié)婚(夫人在1549年去世,傷心的丈夫加爾文寫過不少悼亡文章,說她是自己最好的伴侶和賢內(nèi)助)。在此期間日內(nèi)瓦的情形紛亂,改教派重新掌權(quán)后,經(jīng)當?shù)匦姓L官的不斷督促和法雷爾的一再來函勸說,加爾文乃于1541年重返日內(nèi)瓦領(lǐng)導宗教改革和市政工作。
加爾文在日內(nèi)瓦進行的改革有由他草擬了教會律例,作為日內(nèi)瓦教會的憲章,為其改革宗教會奠定了組織方面的基礎(chǔ),在這制度下,教會的大部分責任是放在平信徒的長老們身上,另外有一個健全的牧職,包括學者教師,那些生活腐敗、怠懶放蕩的人,須由教會長老和牧師等在教會法庭上以愛心勸誡,必要時則加以開除。
一般認為日內(nèi)瓦的這一種嚴格的訓練是受曾研究過法律的加爾文的重法主義思想所影響,其實,加爾文是在追求使無形教會成為有形的圣徒相通,就是他和馬丁路德共同認可信經(jīng)中所指的圣而公之教會,污穢的罪人以及凡不履行他們的社會責職的,都不許進入這神圣團契或享受作為其憑據(jù)的圣餐。這種懲治是為著使圣禮不受侵犯。把日內(nèi)瓦建成神治邦城,為圣徒相通提供自然環(huán)境。從而適用于圣徒的懲訓在獲得民選行政長官的同意下,亦適用于全體市民。那些沉湎于罪中之樂 放蕩生活的日內(nèi)瓦人,處在這種封閉夜總會,禁止跳舞、**及奢侈裝束的懲訓之下,都畏縮起來了。原來早已規(guī)定而沒有執(zhí)行的條例,現(xiàn)在在明確的原則和教會法庭及議會的督促下,雷厲風行,有好些人受到嚴厲處分;治亂世用重典,這種鐵腕作風一直持續(xù)至1555年,這位自稱天性懦弱的改革家,歷經(jīng)無數(shù)艱險,打敗許多勁敵,讓許多剛強的人無法仿效。
馬定路德于加爾文主張的異同
兩者都對基督教的種種弊端感到不滿而進行改革,但都還是信上帝的,只是在形式上將上帝與普通人的距離拉近了,主張人人只要相信上帝就可以得到寬恕,不必借助教皇或是主教。就形式上,加爾文教更極端些,主張竟似苦行的生活,最大不同:路德教將宗教與國家聯(lián)系起來,加爾文教將宗教與財富聯(lián)系起來。
在基督教的發(fā)展史上,馬丁·路德和加爾文是兩個無法繞開的名字,他們的共同特征是宗教改革。1517年,德意志人馬丁·路德將反對羅馬天主教會的《九十五條論綱》貼在了維登堡教堂門口拉開了宗教改革的序幕,15年后法國人加爾文發(fā)表了《基督教原理》將宗教改革的事業(yè)進一步發(fā)揚光大。這兩人的大逆不道的“背叛”行為都令教會惱怒萬分,更令教會惱怒的是這兩個人身后都有一大批忠實的粉絲,更可怕的是這兩個人生活的地區(qū)對羅馬教會都不怎么“感冒”了,他們將根據(jù)自己的理解直接通過《圣經(jīng)》與上帝對話,他們將自己組織教會,他們的《圣經(jīng)》也不再是僅僅用拉丁文來書寫而是可以用本民族的語言來表達,他們不再將羅馬教會和教皇放在眼里了,而這之前誰敢這樣做等待他們的往往是教會的火刑架,是異端這個令歐洲人感到厭惡的稱呼。而現(xiàn)在,矗立千年的羅馬教會權(quán)威在這兩個人所引領(lǐng)的宗教改革面前轟然倒塌。在宗教信仰的格局中,羅馬教會在西歐一統(tǒng)天下的局面從此成為了記憶,成為了歷史。在皈依上帝的方式上,新的路徑開始呈現(xiàn),人們的生活一掃千年的單調(diào)、沉悶甚至壓抑,個性與心靈得到了極大的解放,而攪動著千年沉悶局面的正是馬丁路德和加爾文宗教改革。
需要說明的是歷史上對羅馬天主教會白眼相向的人,馬丁·路德和加爾文并不是始作俑者。在他們之前,被稱為異端的人受到羅馬天主教會迫害的人很多,如捷克的胡斯。在他們之后,被稱為異端受到迫害的人也不少,如燒死在羅馬鮮花廣場的布魯諾。(在宗教的世界里,號稱仁慈的信徒們對被稱為魔鬼的人常常不會那么仁慈,那時的羅馬教會如此,即使是改革教會的馬丁路德與加爾文也是如此。)在當時羅馬天主教會的眼里,馬丁路德和加爾文又何嘗不是該下地獄的異端,羅馬教會又何嘗不曾想將這兩個人繩之以法。只不過,時代的發(fā)展使羅馬天主教會的權(quán)威已經(jīng)不能只手擎天了,向加爾文和馬丁路德歡呼的人太多了,贊成他們主張的人太多了,保護他們的人也太多了,對羅馬天主教會不感興趣的人也太多了。也正是這么多的太多,使馬丁路德和加爾文理直氣壯,使他們敢于公開的批判羅馬天主教會的無恥和貪婪,使他們敢于公開闡述自己對羅馬教會的不滿,使他們提倡建立新教會的主張一呼百應(yīng),并成為不可逆轉(zhuǎn)的現(xiàn)實。也正是這樣多的太多,馬丁路德也好,加爾文也罷,宗教改革者們才不孤獨,才會成為一個改寫歷史的事件而不是令人扼腕嘆息的歷史悲劇。了解這兩個人的改革,不可不注意這些太多。眾所周知,在宗教改革的同時,對教會批判弘揚人文主義精神的文藝復興早已開展,歐洲的經(jīng)濟也正發(fā)生著靜悄悄的劃時代變化,新航路的最后一道環(huán)球航線正在畫著圓滿的句號。這些各個領(lǐng)域出現(xiàn)的新氣象告訴我們,一個新的時代朝陽正在沖破中世紀的黑暗地平線,人們的心靈精神包括宗教信仰再也不會匍匐于的教會專制,即使對上帝的信仰也不用聽命于他人的指令,信仰上帝,不需要別人指引,我們自己也能!
當然現(xiàn)在看來,每個人都明白,信仰是個人的事情,與他人無關(guān)。但是在宗教改革之前,這似乎還只是夢想。人們能不能獲得信仰必須通過羅馬的教會和教士,并且只有羅馬的教會和教士才配充當上帝和信徒之間的中介。他們不僅掌握著圣經(jīng),而且還掌握著圣經(jīng)的解釋權(quán),他人的解釋只能是異端學說。信徒和上帝之間的溝通必須通過教會而且必須聽命于教會才能完成,這樣的專橫實際上是剝奪了人們信仰的自由而只能聽命于羅馬的權(quán)威,而且教會始終在努力維護這樣的權(quán)威。雖然“條條大路通羅馬”,但是羅馬卻努力維持著“自古華山一條路”。這樣的專制和心靈獨裁在一個市民階層逐步興起,社會渴望多元的時代顯然是招人討厭的,更招人討厭的那些原以為神圣的教職人員在光鮮神圣道貌岸然的外表下竟然有時是那樣的虛偽貪婪和無恥,他們甚至連普通的信徒也不如。有關(guān)這些人丑惡嘴臉的揭露,但丁的《神曲》和卜迦丘的《十日談》都有過辛辣的嘲諷和批判,從教皇到教士是如此不堪。如果那里有文學家的虛構(gòu)和想象話,那么引發(fā)德意志地區(qū)改革的贖罪券的推銷則使人們直面教會的無恥和貪婪。
有關(guān)贖罪券并非只是在德意志出售,從十字軍東征到16世紀中期宗教改革之后,贖罪券始終是教會斂財?shù)囊环N方式,(1562年后教會才終止贖罪券的發(fā)行)當然是否真正獻給上帝另當別論。有研究贖罪券的學者提出贖罪券并不都是搜刮財富,其出發(fā)點也不是搜刮財富,但是令人吊詭的在實行的過程中,減輕信徒罪責的贖罪券并不曾減輕信徒的罪責,倒是成為羅馬教會罪惡的象征。神學教授馬丁路德并不是十分在意財富搜刮的問題,他所關(guān)注反感的只是贖罪券能否贖罪這樣的本質(zhì)問題。他雖然知道教會的貪婪,但是他并不想對這樣的貪婪有更多的批判,也不想對教會進行什么改革,1517年10月31日,他把《九十五條論綱》貼在維登堡教堂門口的時候只是想引發(fā)大家對贖罪券問題的思考,頗像發(fā)起一場溫和的學術(shù)爭論。只是羅馬教會卻將這樣的學術(shù)爭論看成了挑戰(zhàn),于是連辯論的權(quán)利都不給路德,很快升級為對異端的審判,開除馬丁路德的教藉。在羅馬教會與路德的沖突過程中,我們可以看到教會壓迫的步步升級和路德態(tài)度的逐漸堅決,原來和解的基礎(chǔ)既然已不存在,那就只有分道揚鑣,何況路德的背后是德意志地區(qū)民眾和封建諸侯的支持。路德對教會的批判道出了民眾對教會不滿的心聲,教會的改革贏得了民眾的支持。這個被教皇稱為“闖進葡萄園的野豬”,在教皇的領(lǐng)地上橫沖直撞,將原來的秩序徹底打亂,并引發(fā)了歐洲的連鎖反應(yīng)。而這一切,竟然由贖罪券引起,可見人真的不能貪婪,不管他是誰。
馬丁路德的改革決不是一個反對贖罪券的問題,或者主要不是贖罪券的問題,這只是一個引子,一個引爆宗教改革的導火線。這個導火線當然十分重要,它不僅引發(fā)了馬丁路德的改革,而且還有馬丁路德之后的加爾文的改革,還有英國國王亨利八世的改革,還有天主教自身的改革。這樣的連鎖反應(yīng)改變了歐洲宗教的布局,而且還改變了歐洲的歷史。這個導火線怎樣的強調(diào)都不為過,但是我們?nèi)绻J為這就是馬丁路德的改革,那就太小看這位宗教改革家了。他大張旗鼓地反對贖罪券固然使羅馬天主教會羞羞答答地在1562年終止了這個流幾百年的習慣,更重要的是他的改革徹底顛覆了羅馬天主教會的權(quán)威,從而在歐洲出現(xiàn)了脫離羅馬天主教會的新的教會。而這個解決這個問題恐怕靠指責羅馬教會的貪婪和腐敗是不行的,他的改革主要應(yīng)該體現(xiàn)在信徒是否必須通過羅馬天主教會才能與上帝溝通上這個更本質(zhì)的問題上。他的答案是“因信稱義”“信徒人人皆祭司”。 路德說,不是我們,是我,只是我,我相信!"因信稱義"誠然是上帝給全人類的允諾,但接受或是回答的,只能是個人,活生生的個人。既然如此,作為原來上帝與信徒之間作為中介的教會就不是什么權(quán)威,也不高于普通的信徒,那些教會繁瑣的儀式也就沒有必要存在,信徒自己也可以組成教會。這樣的理論和實踐對習慣了在眾人仰視的眼神中高傲的教會會有什么樣的影響應(yīng)該是不言而喻的,對路德的迫害也是意料之中。只是這樣的迫害不可能對路德有什么損害了,相反,它可能將更多信徒推向自己的對立面,馬丁路德,這個礦主的兒子,這個投身于宗教改革的激情洋溢的神學教授,以自己的勇敢熱情和對宗教的熱愛,開啟了一個弘揚個性的新時代。他使宗教成為那個時代人們個體精神自由的心靈家園。他義正詞嚴地指出,每一個靈魂,在造他的主面前是赤露敞開的。沒有人能替代別人活,更沒有人能替代別人死,每一個人都必須單獨為自己瀕死的痛苦搏斗。"那時我將不與你們在一起,你也必不與我在一起,一個人必須為自己答辯。這樣的呼號無疑是弘揚著個人的宗教責任,是近代個人主義的先驅(qū),盡管這樣的個人主義只是從宗教角度去看,盡管與文藝復興的個人主義不同。這樣的個人主義將羅馬的天主教會的權(quán)威輕輕化解,舊的宗教專制的大廈轟然倒塌。新的教會將更加符合時代發(fā)展的需求,更加符合人們的精神需求,這正是那個時代人們所必須,馬丁路德所做的,正是這些。
與稍晚的加爾*改*相比,馬丁路德的改革或許更多側(cè)重于推倒一個舊世界,而加爾文的改革更多的側(cè)重于建設(shè)一個新世界。馬丁路德的改革更多的是一個破壞者,千年的壁壘在馬丁路德面前轟然倒塌,而加爾文教則更多的是一個新世界的建設(shè)者。沒有馬丁路德的破壞,后面的建設(shè)是不會順利,沒有加爾*改*的深入,新教仍不能滿足時代發(fā)展的需求。對加爾文來說,既有對馬丁路德精神的繼承,如因信稱義,否定羅馬天主教會的權(quán)威,建立本民族的教會,以及用當?shù)氐恼Z言書寫圣經(jīng)等,也有對馬丁路德的發(fā)展。畢竟二人的人生閱歷差異很大,馬丁路德更多的具有詩人的熱情和敏感,他的文章不論是《九十五條論綱》、《致德意志諸侯的公開信》還是《論宗教自由》《主啊,求你起來》,這些文章都感情豐滿,洋溢著激情和不屈服的斗爭精神。這與路德時代羅馬教會初遇挑戰(zhàn)時雙方的激烈對立有關(guān)。而加爾文時代,經(jīng)過馬丁路德的批判,羅馬天主教會的權(quán)威已經(jīng)下降,加爾文所要考慮的則是如何在已經(jīng)毀壞的宗教秩序中重新建立新的秩序,在這一方面,擅長理性思維的加爾文完成了這個任務(wù)。如果說宗教改革需要一個天才去發(fā)動的話,那么它還需要另外一個天才去結(jié)束。如果說馬?。返峦苿恿俗诮谈母锏臐L石,那么加爾文則在這滾石粉碎之前使它停止轉(zhuǎn)動。路德發(fā)動宗教改革之后,剛剛創(chuàng)立的新教與羅馬的天主教一樣都陷入了嚴重的分裂,差異在于新教如何從宗教理論上系統(tǒng)闡述自己存在的依據(jù),羅馬天主教則需要休整自己為自己得繼續(xù)存在做辯護。在前一方面,路德所做的工作需要一個理論思維更加深刻的人承繼其未竟的事業(yè),而加爾文則是不二的人選。這位比路德小26歲的法國宗教改革家自小受過良好的教育,25歲時因提倡路德的新教而在天主教傳統(tǒng)深厚的法國無法立足被迫流亡瑞士的巴塞爾。當時的新教領(lǐng)導們在對基督教義的細枝末節(jié)爭議不休之時,加爾文則潛心研究,用一年的時間,寫成了著名的經(jīng)典著作《基督教原理》,夯實了新教的理論基礎(chǔ)。這本劃時代的巨著標志著新教理論體系的完全確立,與馬丁路德的文章相比,這本著作不僅體現(xiàn)了嚴謹?shù)睦硇跃?,對馬丁路德的新教理論做了總結(jié),據(jù)說這本作者26歲時寫成的著作,后來只是擴充鮮有修改,更多的則體現(xiàn)了作者本身對新教理論的發(fā)展,比如有關(guān)上帝的選民的理論,就是路德宗所缺乏的。加爾文宗對資本主義工商業(yè)的發(fā)展起到了極大的推動作用,不僅改寫了歐洲宗教的歷史,甚至影響了美洲的歷史。德國歷史學家蘭克(Leopold von Ranke)曾經(jīng)說:“加爾文是美國真正的立基者?!狈▏鴼v史學家論到加爾文宗信徒時也說:“這些人是英國真正的英雄。他們建立了蘇格蘭,他們也建立了美國?!边@些都說明了加爾文深遠的歷史影響力。如果讀者諸君感到這些論述過于武斷,我們可以參看馬克思韋伯的名著《新教倫理與資本主義精神》。韋伯在著作中所提到新教倫理更多的是吸收了加爾文的新教理論,他在書中所指出的近代資本主義追求個人財富的積累和世俗生活的感受,以及節(jié)儉的精神實際上更多的來自加爾文的主張。
在注意馬丁路德和加爾文的宗教改革所產(chǎn)生的巨大推動作用之時,也不可諱言,路德與加爾文也有為人詬病的弱點,特別是加爾文1555年在日內(nèi)瓦建立政教合一的國家后,對不同宗教主張和政見主張不同者的迫害也是令人發(fā)指的。正如巴爾扎克所指出的那樣,加爾文的宗教恐怖比法國大革命最壞的血洗還要可憎。從那個專制時代剛剛邁出的人們,還不習慣寬容,即使是達爾文也不例外,這是歷史的局限,正如民主的范圍擴大是一個歷史過程一樣,信仰與不信仰宗教的自由,信仰此宗教與彼宗教的自由這樣的現(xiàn)代文明還不能成為現(xiàn)實。打破專制之后出現(xiàn)新的專制在歷史上不僅體現(xiàn)在政治,還體現(xiàn)在宗教,但是與羅馬天主教會努力控制一切相比,這已經(jīng)是歷史的進步了,況且他們對歷史的改變遠非這些,況且在達爾文所迫害的塞維特斯和卡斯特里奧之后,人們就開始意識到宗教寬容、民主自由、思想自由、個人自由應(yīng)該成為現(xiàn)代文明的基本準則為人們所接受。
自從這次宗教改革之后,基督教的世界更加多姿多彩,一直持續(xù)到現(xiàn)在。新教舊教并存,舊教也進行了改革,我們且不可僅僅把舊教當成封建專制的象征,時代的變化他們也在與時俱進。那種中世紀的舊教畢竟無法滿足新時代人們的精神需求,羅馬的天主教也不失時機地進行了改革,因此現(xiàn)在舊教的信徒依然不少,但他們恐怕都不是什么封建分子。階級分析法雖能抓住歷史的特征,但是有時往往忽略了歷史的其他特征,豐富的歷史往往被簡單化,而隨著時代發(fā)展那些原來細致末節(jié)的東西可能恰恰是歷史的一個新生長點,這點要求我們對歷史的觀察要全面,才能真正的理解歷史。宗教改革后教會的發(fā)展各教派之間有過矛盾沖突,但基本上后來做到了共處共存。以致現(xiàn)在,各教派徒眾眾多,各教派在人們精神生活中占據(jù)著重要的位置。
不過宗教改革的作用,生活在中國的人大多難以有深刻的體驗。我們國家雖然提倡宗教自由,但是在中國無神論者很多,馬丁路德和加爾文的改革,我們更多的是局外人,恐怕難以體味個中三味。
不過,如果更進一步,倒可以看出宗教改革的作用。那更進一步就是對宗教的徹底否定!
眾所周知,早在20世紀初期,當尼采高呼“上帝死了”的時候,很多人心中的神殿被震塌了,然而高喊“上帝死了”的尼采最后還是瘋了,一生都不曾安寧,這恐怕是他所不希望。悠悠一個世紀過去,無神論者在這個世界上似乎越來越多,上帝究竟存在不存在也成為一個永不會有一致答案的問題。即使這無關(guān)緊要,姑且存而不論,但是,在這個人欲橫流的社會,我們的靈魂真的在上帝之外找到了安息之處了嗎?
上帝真的死了嗎?還真不好說!
拋開宗教因素不談,回看馬丁路德和加爾文,他們都曾想給自己的心靈尋求一個永久的棲息地,不依賴任何人,只靠我們自己!
在這一點上,我們,無論是有神論者還是無神論者,與他們,那兩位偉大的宗教改革者,并沒有什么兩樣!也正因為如此,我們不妨說他們也是真正的人文主義者。
如果回顧16世紀的血與火的宗教改革,請記住以下三件可以作為里程碑的歷史事件:
1517年馬丁路德的《九十五條論綱》發(fā)表
1535年加爾文的《基督教原理》出版
1555年日內(nèi)瓦神權(quán)共和國的最終確立
改革宗與阿米念主義的護理觀有哪些主要區(qū)別?
改革宗與阿米念主義的護理觀有多特會議的全文及其歷史背景,所描述的阿米念主義是一以貫之的“唯理阿米念主義”,可以說是伯拉糾異端的變種,被定罪是應(yīng)當?shù)摹A硪环矫?,”福音性的阿米念主義“(現(xiàn)代版本中一部分人)不是一以貫之的、禱告生活可以體現(xiàn)內(nèi)心告白神的絕對主權(quán)、理性上有待歸正的,這樣類型的不至于輕易定罪為異端,教會牧者需要教導。關(guān)于阿米念主義正確認識,此劃分的確有很大幫助,感謝主。
原文地址:阿民念主義者是我們的弟兄姐妹嗎?
原文作者:江上數(shù)峰青
在改革宗內(nèi)部,對待阿民念主義有兩種不同的觀點或立場。一種是認為阿民念主義是異端,所以凡是阿民念主義者都不能得救;另一種則認為需要對阿民念主義作合理的評價和區(qū)分,不一定所有的阿民念主義者都是不得救的,實際上有非常多的阿民念主義者仍然是我們的弟兄姐妹。
前一種觀點認為這是公認具有權(quán)威的《多特信經(jīng)》的裁決,在“多特大會”上已經(jīng)成為定論:阿民念主義就是不則不扣的異端,而不支持這一立場的都不是純粹的“加爾文主義者”,因為純粹的“加爾文主義者”怎么可能不認信作為《聯(lián)合三信條》之一的《多特信經(jīng)》和具有權(quán)威的“多特大會”的決議呢?不過,諷刺的是,在教會歷史上,通常這樣立場的所謂“加爾文主義者”被歸入“極端加爾文主義者”的行列(參看這里),他們的問題在于,將福音的要求人為的拔高,高到上帝都沒有要求的地步。
后一種觀點則認為需要將阿民念主義區(qū)分為“唯理主義的阿民念主義”和“福音性的阿民念主義”,如巴刻的這篇文章所指出的。對于前者,因為他已經(jīng)經(jīng)過清晰地思考、學習,得出整全的系統(tǒng)性的結(jié)論,并且活出一個前后一致的信仰生活,對于這樣的“阿民念主義者”來說,他們是不得救的,因為他們所信的,已經(jīng)完全背離了圣經(jīng)所宣告的福音。但是對于后者(在我眼中,大多數(shù)所謂的“阿民念主義者”都是屬于這個類別),他們或者并沒有經(jīng)過徹底、清晰的神學學習,或者并沒有形成前后一致的神學信念(我很質(zhì)疑有多少所謂的“阿民念主義者”是完全反對“五要點”的,倒是有不少自稱相信“三要點”、“四要點”或“四個半要點”的),或者并不是一個前后完全一致的信仰生活(即雖然頭腦里是認信“阿民念主義”,但在實際的信仰生活中,卻不知不覺在按照加爾文主義的思想去規(guī)范自己的信仰),對于他們,我們不能輕易地說他們就不得救。
約翰?加爾文的教義有哪些內(nèi)容?
約翰?加爾文(1509~1564年),是16世紀西歐宗教改革運動中最重要的領(lǐng)袖之一,加爾文宗教的創(chuàng)立者。
加爾文出生于法國北部努瓦營。父親杰勒德?加爾文曾是當?shù)匾晃挥忻闹鹘堂貢?,兼主教區(qū)教堂律師。母親珍妮?弗蘭克是一位退休的旅館業(yè)者的女兒,不幸早逝。加爾文遵父命12歲成為一名修士,14歲時到巴黎就讀于那馬奇學院和蒙太古學院。加爾文性情沉深、頭腦敏捷、智力過人。1528年他大學畢業(yè),獲文學碩士學位,原計劃攻讀神學??墒撬赣H在努瓦營與當?shù)靥熘鹘虝辛藳_突,一怒之下命兒子專修法律,于是加爾文先后到奧爾良、布爾日兩所大學潛修法律。1531年他父親去世,加爾文就放棄了以法律為職業(yè)的意向,轉(zhuǎn)回巴黎學習希臘文、希伯來文,研討(七十子文本)圣經(jīng),攻讀神學與文學名著。加爾文在就學期間深受人文主義者伊拉斯莫、勒費弗爾和瓦拉等人的影響。1532年4月,加爾文發(fā)表處女作(評塞涅卡仁慈論),文章被公認為“典型人文主義作品”,充分體現(xiàn)了作者的淵博學識與獨特風格,但未涉及宗教問題。
1533年,加爾文經(jīng)歷了“忽然的歸正”,從羅馬公教(即天主教)改信基督新教,對此他解釋說:“這種改變是上帝親自造成的?!睂嶋H上,此前他的表兄新教徒阿立威坦對他有較大影響。在一段時期加爾文經(jīng)過內(nèi)心長期斗爭,對伊拉斯莫、勒費弗爾等的妥協(xié)性的教會內(nèi)部改革深感失望,終于說服了自己而作出重要的改宗決斷。此后他徹底改變了信仰生活,開始集中精力研究神學,并積極參與巴黎改革教派組織活動,因而被控為異端,被迫流亡國外,先后到過昂古萊姆、巴塞爾、斯特拉斯堡和日內(nèi)瓦。1536年加爾文第一次出版了他的神學名著(基督教原理),初版篇幅不大,此后陸續(xù)修改補充,至1559年最后修訂版比初版篇幅擴充達5倍之多?!痘浇淘怼啡珪菜木?,按《使徒信經(jīng)》次序,父《創(chuàng)世主》、子《救世主》、圣靈與教會,每卷20章。此書被公認為加爾文宗《圣經(jīng)》,它是加爾文宗教思想的集中體現(xiàn),也是16世紀宗教改革運動中影響最大的一部新教百科全書。
1536年8月加爾文赴斯特拉斯堡途經(jīng)日內(nèi)瓦,他的好友、法國宗教改革家法雷爾正在該城從事宗教改革。于是法雷爾就趕到旅館會見加爾文,苦勸他留下來與自己合作。從此,加爾文開始在日內(nèi)瓦積極推行宗教改革,把自己的宗教思想付諸實施。加爾文按照自己著的《教義問答》和法雷爾著的《信經(jīng)》著手改革教會,整頓道德風尚、嚴格紀律,對違犯者輕則不許領(lǐng)圣餐,重則開除教籍。1537年7月,日內(nèi)瓦大議會決定所有市民均需宣誓接受新教理論。任何人只要有信奉天主教之表現(xiàn),如持念珠、保存圣物等需議處;婦女著奇裝異服者禁錮,**者戴鐐,通奸者游街后流放。但這些強制性措施遭到部分市民反對。1538年初,反對派上臺,加爾文和法雷爾遭放逐。
加爾文到斯特拉斯堡擔任法國流亡者牧師,他從事布道、教育和寫作,廣泛結(jié)識改革派人物。并于1540年和一位身體纖弱、容貌動人的寡婦波蕾結(jié)了婚,夫妻感情深厚,生有一個兒子可惜早夭。1549年波蕾逝世,加爾文在書中提起她,說她是自己最好的伴侶和忠實助手。加爾文沒有再婚。
1541年改革派再次在日內(nèi)瓦掌權(quán),加爾文受邀于是年9月受到凱旋式的歡迎回到日內(nèi)瓦主持宗教改革,直至1564年逝世。加爾文于1541年9—10月間,主持擬定《教會法規(guī)》,確定以長老為中心的組織領(lǐng)導體制。加爾文宗的教會包括牧師、教師、長老和執(zhí)事四種職務(wù)。由信徒選舉出來的長老是新型社會組織的核心,他們的職責主要是維持社會秩序、道德和紀律。牧師負責布道、主持圣禮和訓誡信徒。教師的任務(wù)是教授“正統(tǒng)的教義”。執(zhí)事掌管慈善事業(yè)。由小議會和大議會推選的12名長老和6名牧師組成宗教法庭,負責監(jiān)督信徒的宗教生活和審理宗教案件,每星期四審訊案件,最高處分可開除教籍,超過此限度則移交市政當局審理。加爾文在為日內(nèi)瓦宗教改革和加爾文宗的建設(shè)及日內(nèi)瓦神權(quán)共和國的建立和鞏固作出了畢生的努力與貢獻。
加爾文的改革徹底改變了日內(nèi)瓦人的政治、宗教和道德生活,他強烈攻擊專制主義、暴虐政治,但又堅決反對暴力斗爭,主張一種貴族政體與“溫和的民主”相結(jié)合的折衷主義。加爾文制訂《日內(nèi)瓦法規(guī)》,強調(diào)日常生活的宗教意義,譴責散漫、輕浮,并通過政府強制取締**、跳舞、酗酒、奇裝異服、**等,違者被判刑或驅(qū)逐出境。加爾文嚴禁信徒自由選擇教會和自由研究教義,公開支持教會與國家共同鎮(zhèn)壓異端,在這方面他的所作所為絲毫不比羅馬天主教會遜色,許多優(yōu)秀人物被加爾文親自批準處死或放逐,在1541—1546年間被處死者58人、被放逐76人,而當時日內(nèi)瓦居民僅1.6萬人。西班牙人文主義者、自然科學家塞爾維特因反對三位一體教義也在1553年10月27日在日內(nèi)瓦被處火刑燒死,他原是加爾文的朋友,曾給加爾文寫信勸說支持推翻三位一體教義,加爾文卻通過一位朋友向羅馬教會告發(fā)塞爾維特,因此,塞被判火刑,在行刑前從監(jiān)獄中脫逃,結(jié)果鬼使神差地逃到日內(nèi)瓦。在加爾文一次講道中被發(fā)現(xiàn)逮捕,經(jīng)兩個月審訊、監(jiān)禁,最后被加爾文堅持下處死。加爾文派1555年完全控制了日內(nèi)瓦。加爾文于1559年創(chuàng)辦日內(nèi)瓦學院——日內(nèi)瓦大學前身,它培養(yǎng)的牧師派往歐洲各地。加爾文因此被稱為日內(nèi)瓦的教皇,日內(nèi)瓦也被稱為新教的羅馬。加爾文于1564年5月27日逝世于日內(nèi)瓦。著作刊有《加爾文全集》52卷。
加爾文接受了路德的一些基本教義:因信稱義、圣經(jīng)權(quán)威、廉儉教會(僅保留洗禮與圣餐兩種禮儀,他的圣餐觀點介于路德的“臨在說”與慈溫利的“紀念說”之間,可稱為“圣靈感召說”,他認為圣靈作用于我們的內(nèi)心,使我們明白了救贖、成義、成圣、永生和各種基督賜給的恩惠)和“天職觀”(加爾文稱為“主的呼召”)等。但加爾文也有他自己的獨特內(nèi)容:
①預(yù)定論。這是加爾文學說的核心,它以路德的因信稱義為基礎(chǔ),結(jié)合保羅和奧古斯丁的預(yù)定論演變而來。他認為上帝以其絕對的、不可改變的最高意志對世人進行揀選,被選中者即是上帝的選民,否則就是棄民,要受永罰。他理解的“選民”與祈禱、善功、修道等完全無關(guān),完全是上帝的恩惠。他認為信徒所做的只是榮耀上帝與證明自己是選民,這可以從事業(yè)成功、百事如意、道德高尚等體現(xiàn)出來。他鼓勵信徒們要有百折不撓的精神。馬克斯?韋伯認為這是加爾文宗禁欲主義倫理觀的理論依據(jù),它體現(xiàn)出資本主義精神。恩格斯說:“加爾文的信條適合當時資產(chǎn)階級中最勇敢的人的要求。”加爾文把資本主義原始積累時期的社會分化、商業(yè)競爭的成功與失敗的社會現(xiàn)實加以神化,鼓勵追求財富,同時又要求破產(chǎn)者、社會下層等服從上帝的安排。
②教會觀。加爾文主張教會應(yīng)監(jiān)督國家(路德把教會交給世俗諸侯管理)與家庭,他以自己的宗教思想改造社會,使社會基督教化,建立政教合一的神權(quán)共和國。加爾文宗有信徒4000多萬,分布于80多個國家。1843年傳入中國。
加爾文的影響遠遠超出了日內(nèi)瓦。他的著作及在日內(nèi)瓦建立教會模式,日內(nèi)瓦學院和他經(jīng)常與別人的通信,培養(yǎng)了法國、尼德蘭、蘇格蘭的新教和英國的清教徒,他的影響滲透到德國南部、波蘭和匈牙利。加爾文的學說是尼德蘭和英國資產(chǎn)階級革命的理論武器,他的倫理觀孕育了資本主義精神,促進資本主義在西歐乃至世界的發(fā)展。
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